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【转载】“道”是什么？“道”就是无数修行人生生世世都难以靠近的那个本我。修行人都在修道，然而他们却不知道，道不是修出来的，它原本就是现成的。每个人都是一个小宇宙，宇宙的本性在你体内丝毫不少一点。所谓的八万四千法门，努力修行，都是针对你的大脑而已。因为你头脑里的障碍太多了，多如恒河沙，障碍着你不认识道。当你头脑转变后，道也就自然显现了。因为道本来就在万事万物之中。仔细分析千门万法，都是在让你放下再放下，清静再清静。努力和修行都是针对放下和清静所设计的。这是进入道之前的那段距离，需要努力去修。一旦你进入了道，你才知道，道不需要修，它本来就无处不在。“道”犹如虚空，无形无相，无声无息，无作无为、如如不动，你不可能见到它，也不可能找到它。它在万事万物之中，万事万物皆是它的自然流露。它清静无为，如如不动。但又能通过万事万物显现出它无穷的妙用。万事万物无处不在，真我本性也无处不在。山河大地，动潜飞植都是真我如来。虽不可见，但又无处不见。你的肉体不是真我，思想也不是真我。许多修行人认为灵魂是真我。其实，灵魂还不是真我。灵魂还是针对肉体这层外壳而言，是这个肉体的灵魂。肉体与灵体都是物质的，只是一阳一阴，阴阳互存而已。灵魂出壳与悟道解脱是截然不同的两码事。平常人所讲的灵魂出壳，是你的潜意识这个“识神”出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。只有悟道之后，找到了你那个真我，才能超越三界，得到彻底解脱。道无处不在，当然不存在三界之界。道无我无他，无我又如何生？无生又如何有灭？因此，道本身就不生不灭，本身就是最彻底的解脱。因此，你只有进入道里，你才能证悟到不生不灭的彻底解脱。但是，无论你用多丰富的语言来描述道，来形容本来面目，都无法准确和贴切。我们要想接近它，只有通过它表现出来的特性为标准，通过修行改变自己。与道达成同一频率，才能进入道。“道”最明显的特性就是清静无为、平等无分别、无我无他、如如不动。悟道如同品茶，别人品茶（开悟）后，无论怎样给你描述，你还是不知道此茶（悟道）是什么滋味。只有亲自去品茶（证悟）。当你品过（开悟）之后，第三者依然不知道茶的滋味，也必须亲自去证。如何才能进入道呢？有人认为应该多学知识，多看经书，但是书本和知识都不可能让你进入道，只能在某个阶段引导你如何走路，指导你走哪条路可以接近道。“道”不是来自于外面的知识，因为知识来自于头脑的思维，是“识”而非“智”。“道”不是靠思维进入的，你脑子越复杂，想得越多，反而离道越远。六祖慧能不识一字，未看一经，却能悟道和讲经，是清静心中的自然流露。只有当你彻底空掉你的头脑，进入一种清静无为的入定状态时，你才能进入道。此时你才发现道本来就是现成的，只是自己一直都在玩头脑游戏，总在向外求，向知识里面找。被自己所知道的那点可怜的知识，一直障碍在门外了，这就是“所知障”。古大德说：“悟道不难，唯嫌捡择”。“捡择”就是分别和取舍，有了分别心才会去捡择，道是平等无分别的。心里有二、三，才会去捡择，回到“一”就不会再有什么分别和捡择，因为“一”已经接近了道。“道”如同一面镜子，无论什么事物照在镜子里，原来什么样就是什么样，镜子不会分别这个事物好坏、丑美、善恶。人不仅有分别，而且样样事物都要分别个好坏、是非。如果你能回光返照，留心察觉自己刚才起动的每一个念头，你才能觉知自己念念都是分别。这是多生多劫养成的最大习气。因此，要想接近道，首先要断掉分别的习气，因为道是没有分别的。古大德说：“成佛不难，放下既是”。但是，人却有诸多的放不下。放不下亲情，放不下钱财名利，放不下所执着的一切。而一切都是围绕着一个“我”字。因此，最大的放不下就是“我执”。一切都是我想得到的，我不愿失去这些可以使我享受的即得利益。而且我执较重的人最爱显示自己，总认为自己比别人强。因此，悟道最大的障碍就是我执。道的特性是无我、无他，也正是佛家所说的“无我相、无佛相、无众生相、无寿者相”。你只要心里还有我，还不能达到忘我、无我的心境，围绕着我的一切都不可能放下。佛性没有自我，一切都是恒顺众生。有我就不可能平等，有我就不可能清净，有我就是在执着个性，有我就失去了整体性，那么，你就永远不可能进入道。第二个最难放下的是“我见”。“我见”就是执着自己的见解，一切都认为自己的见解对，别人的见解不对，总不愿恒顺众生，还是在处处突出自我的个性，当别人的见解与自己不同时，就生气烦恼，并与别人发生矛盾和纷争。但是他们却不知道，这些对“我见”越执着的人反而离道越远，这就是个性。个性越强反而离整体性越远，宇宙是一个整体，因此，越执着“我见”离道越远。“道”清静无为，如如不动。万事万物虽然都是它的显现，但它却无念。这一切显现都是自然的缘聚缘散。绝非道的有意安排，也不是佛和上帝的造就。有些人或一些宗教认为，宇宙的一切都是佛或上帝安排的，其实你想错了，佛和上帝是清静无为的，他们绝不会活的那么累。但是，人的习气却总爱琢磨事，琢磨人，脑子不能有一点空闲，闲一会儿就觉得无聊和寂寞，总想表现自己，显示自我的个性，发表自我的见解，总要千方百计想出点事来填补无聊和空虚。这就使人们多生多劫以来养成了攀缘、动念的习气。这种习气使你的心从没有清静过，心总往外驰，心驰则神往。古人造字非常合道，“心”是三点魂，外加一把钩。古人知道人有三魂，其中在外面的一点是“光魂”，光魂在天不在身，因为它特别亮，人体色身难以承受，当人投胎转世时，它只能留在外面。外面的另一点是“阴魂”，由于众生妄念外散，神魂常在外面，为财色名利终生奔波不息，因此，阴魂也在外不在身。中间一点谓“色魂”，由于此魂投胎后被肉体所困，一把钩代表肉体色身。人在受孕刚刚成胎直到出生前，都是这种弯曲身体的形状。此身像一把钩钩住色魂，直到死亡的时候，色魂才离开肉体。可见人的心时刻不停地被外界事物所诱惑，为外界事物所奔波，虽有三魂，却有两魂在外。这些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此构造确有其理，绝非胡随意编造。如果我们能把这颗好动的心停息下来，把自己的思想彻底空掉，使它常处于清静无为之中，你就接近了道。但是，人们却爱自寻烦恼，不停地在制造妄念。以至形成了根深蒂固的习气。许多修行人甚至想静也静不下来，大脑形成的惯性，自动地、不停地在想，一个念头接着一个念头。即使睡着了，做梦还是在不停地想。人体95%的能量都是胡思乱想消耗出去的。因此，所有的法门，包括念经、念佛、念咒、打坐、结印、修定、戒律、节食、辟谷、不倒单等，都是在帮你把繁杂的思想停下来，使你的心清静无为。有些人总爱攀缘，攀缘本身就是分别心，分别出有好有坏，你才会去攀缘。攀缘使你攀附两边，远离中道，产生“爱见”烦恼。“爱”烦恼是思惑，“见”烦恼是见解上的迷惑。有“见思惑”二障就不能出离六道，不能了脱生死。因此佛说：攀缘心是生死的根本。如何辨别攀缘心呢？可从怨亲的分别上看，放不下对亲属、亲朋、情侣的执着过爱，放不下对怨家对头的记恨，总是挂在心上。经常想过去的事，以后的事，未发生的事，与自己无关的事，担心儿孙将来的事，甚至找别人算卦，看命问吉凶等等，都属于攀缘。甚至做好事，度人也在执着攀缘，不知另一面却是在造恶。道是清静无为的，攀缘则是有为，有为就是在造业，造下业因，将来必因缘而生。因此，只要还存有攀缘之心，就背离了道，就出不了六道轮回。所谓佛法无边，即不落两边之意。而凡夫都是在执着两边，不合中道。只有随缘做事，而又不思善恶，不计得失，不求结果，不为回报，虽也做事，但清静无为，合道而行。道如如不动，修行的千门万法，其共同点都是在修一个“定”字。修定就是靠近那个如如不动的道。修定的关键仍在于心，当遇到外缘时，正是考验你是否见境动心，是否心随境转。如能把握随缘不变，这就是定力，定力就能使境随心转。当你清静无为时，你就接近了道。当你静极生定时，你就能进入道。当你定中生慧时，你才能真正悟道。当你能把智慧灵活变通地运用在实践中时，你才是真正地证道。这就是悟道的程序和过程。

佛母王逍禅堂开示万缘放下我们生生世世结过很多缘，今生若要修行解脱，首先就是要万缘放下。为什么要放下这些缘呢？因为眷恋这些东西，只能继续流浪轮回。我们说的这个万缘放下，不是放弃，讲的不是从形式上与这些缘脱离关系。放下是对内心的要求，是心地上不再执著、不再挂碍、不再沾染。从心地上把那些最放不下的都放下，最舍不得的要舍掉，最过不去的要让它过去。放下五欲六尘所有的贪恋，清空心上所有的挂碍。这就是真正的修行。生活就是要随缘，随缘就是了缘，了缘就是还债。不再执著这个五欲六尘，把心收回来，回到道上，回到我们的正念，时时处处不颠倒、不迷失。万一明天不在这个世界了，就这一口气呛着呢，上不来了，咋办？到哪去？如果失去了正念，当下就堕落了，因为没有定力啊！随着业力就轮回了。心地上有定力，境缘再差，也不著相，不颠倒。境缘本无好坏，好坏是因为心的执著分别。若心不著那个相，就在正念里，安住在自性光明。无论外境如何变化，只要我们心不动摇，不颠倒。即使一口气上不来，我们也能和光同尘，回归法界，究竟圆满。但这要靠我们日积月累、千锤百炼去做行持功夫，去和对境磨炼。过去禅宗的祖师大德开悟之后，还要修行几十年，做保任功夫，就如同牧牛，就是磨那个心性啊，把它磨得溜光发亮，圆融自在。所以说，大家明白了以后，要发奋用功、勇猛精进，今生一定了道。我们讲万缘放下是从心上放下，不是消极的放弃。放下不是不做事不工作，啥也不干，那叫断灭，走偏了。我们说的放下是心地上不执著，不挂碍。把我们的执着心、贪恋世间八法的心放下。不是不做事，还有很多因缘还没了呢，我们要随缘。随缘就是还债，随缘就是消旧业。该尽的缘分都把它了了，还了，心上不去眷恋，不执著不挂碍，下一世没有轮回的种子了，就不轮回了。一门深入其实修行是挺简单的一件事。释迦文佛一代时教，三藏十二部经典，八万四千法门，博大精深。佛陀不是要我们泛泛地弄，什么都去弄。修行要一门深入，用十成的精力做一件事的时候，它的质量是非常高的。如果拿十成的精力做这个，做那个，分开了，做出来的事就不会很好。因为没有质量，没有效果。不是这个法不行，是我们的精力没有完全集中起来，把它达到一个沸点。如果用十成的精力专心做一件事情，就很容易超越，很容易到达一个高度。用十成的精力去做十件事，等于平均用一分的精力做一件事，那肯定不行。历代祖师大德都倡导一门深入。禅宗的祖师们开悟见性以后去专修，也没有修这法门那法门的。禅宗过去就是观照，包括宋朝以后的参话头，参“念佛是谁”，参“拖死尸的是谁”等等。现在的人参话头都起不了疑情，不起疑情怎么开悟呢？大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。疑情都起不了啦，那就不叫参，叫念话头了，参话头变成了念话头。念话头不如念佛持咒，因为念佛持咒有加持力，有佛力的加持。依止明师所以现在禅宗不好修。为什么呢？因为现在人根器不如古人，加上周围都是染缘，要完全靠自力达到一个突破，挺难的。除非依止一位有修有证的善知识，那可以。比如说我们每天修行，善知识能够面对面的给我们进行修行上的指导。在日常生活中，善知识不需要看弟子的眼睛，也不用看弟子的脸，只要你从他身边走过去，就知道你的心在不在本位，在不在状态。这样每天根据你的状态来作相应的调整，你的修行才不会偏离正道。修行还没有上道的时候，又没有师父的督促指导，肯定不行。为什么呢？六祖慧能大师讲，“迷时师度，悟后自度”。因为单靠自力，很容易走两个极端：一个是放纵自己的惰性，懒散放野马；二是盲修瞎练，容易走火入魔。不管我们有多高的悟性，只要人我执没有破，都还在妄想里面。这样打着思维妄想，任由我执支配，我想干什么，我想如何如何……禅宗讲的，举心即错，动念即乖，只要还有一个“我认为”，就已经错了。“我认为”就是个大妄想，就是凡夫自我的主观意识分别，我执我见我相都还没有破啊！都还在生灭法里面。要想靠自力达到不生不灭的究竟，很难的。师父是站在一个非常客观的高度，随时督促调教。修到什么程度了，偏了、歪了，师父会及时给予调整。所以修行没有善知识引导肯定不行。前提是这个善知识一定是真正有修有证的成就者才行。顿悟与实修修行就是这样，时时刻刻都要在道上，不要任由自己的狂心、妄想放野马，流浪生死。禅宗讲“狂心顿歇，歇即菩提”。把妄心看透了，自然它就歇下来了，化于无形。原来狂妄之心是虚幻之相，这个妄想、攀缘之心是虚幻不实的，你把它看透了，它自然就歇下来了。为什么呢？你不执取它，不随顺它，它自然就下岗了，没有用武之地了。这叫无修之修，无歇之歇，没有一个修的相。因为你不执著了。心不执著对境以后，它没事干了。念头来了又走了，它本来就是生灭之法，了不可得。所以大家用功要懂得悟，要有悟性，要用巧劲，不要死干蛮干，否则用死力、蛮力，费力不讨好。修行若有悟性，如同四两拨千斤，顿悟顿超。功夫做得差不多就行了，有一定的功夫，对境来了便可调服心性，不跟着它跑，这个功夫就够用了。修行主要靠悟，主要是在日常动用中去磨。有几年扎扎实实的实修功夫就够了，只要有悟性，成就会很快。佛是悟道的、顿超的，不是死修蛮干的。修行的目的是为了悟道，因为我们心上的力量不够，没有悟道的能力，才需要修。不实修，妄想杂念息不下来，就不可能开悟。大悟、彻悟需要心地上有足够的力量，要有足够的根，所以才要修。唯有实修才能证道。修了多少年以后，突然一个对境，一个很大的变动、逆境现前，发现内心不动了，宠辱不惊、毁誉不动。就是因为多年实修的功夫，心地上的力量。所以说，如果我们有点慧根，有些悟性，再加上精进实修，成道解脱就是挺简单的一件事儿。越勇猛精进，成就越快，越懒散越慢。人家三年就成了，你可能十年还没成。善知识传的法都一样，大家同时起修，可你得了个皮毛，人家得了个心髓；你得个骨、得个血、得个肉，人家得了个髓。这样也行啊，能得个什么，那也比没得强。有得，最后还是有果证，证个小果呗，不轮回了，不流浪了，也算没白修。很多的大祖师开悟以后，都嚎啕大哭啊！真冤呐！本来是佛，怎么迷失了这么久！有一天你完全脱开，恒时安住在这个境界里，你就再也不会回到凡夫的境界了。那时你会发现，这才是唯一的真相，这才是真我。这时，心如如不动，你对一切外境，都是“见亦未见，闻亦未闻”。是什么“见亦未见”呢？“见”是看见了，这个“未见”不是不见，而是不执著、不沾染了，它自然不往上贴了。什么不往上贴？我们的心不往上贴了。你这个时候才发现，自己好可笑，过去几十年，简直就是愚痴颠倒。现在还没有到这个地步，是因为还没有完全脱开。就像我们一直在做梦，突然有一天一个师父来“砰”地一下，把你棒醒。“啊，什么事啊？”还没有完全大醒。非得大醒，大醒大悟嘛！大悟了，彻底醒悟了，就不会再回到这个梦境中了。梦里明明有六趣，觉后空空无大千。现在我们是平面的，有一天开悟了，你就是立体的。你在一个高度看一切，这叫俯视。现在我们看一切都是仰视，看一小片天空，冰山一角。等我们突然开悟了，突然脱开了，这个梦境醒了，你看一切，你俯视它。所有一切是平面的，唯有你是立体的。理悟与证悟禅宗六祖慧能大师，最初是听人诵《金刚经》而似有所悟，就是言下有悟，属于理悟。直到他的师父五祖弘忍大师三更时分给他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”时，他才言下大悟，豁然大悟了。言下有悟还是个初悟，和言下大悟是不一样的，大悟是彻底打开了。虽然他还有微细的念、微细的流注，还没有清理干净。后来他不是有十五年时间隐居在猎人队伍里，做观照保任功夫吗？但他当下是绝对打开的，亲证到了实际的理体，就是说他进到房间了，登堂入室了。禅宗用登堂入室形容修行人证到了法身正位。有的还没有进来，只是闪了一下，从门缝看看里面的光景，这不叫亲证，更谈不上法身向上。登堂入室到了法身正位之后，还要法身向上。法身向上就是对法身也不要执着。法身、开悟也不可得，破除法我执，圆融无碍，任运自在。还有痕迹，还有“我进来了，我进宝藏里了”，那叫高高山顶立，你站在那上面，就还没有完全自在。因为你还有个成的相，还有个佛可得，这就是个妄想。所以禅宗讲“悬崖撒手”，心上不留一丝挂碍，无时无处不自在，这样才行。无论时时处处都是这个状态，本来如此，法尔如是。不著一切相，不离一切相。没有喜，没有悲。好的对境来我也是这个境界，坏的对境来，我还是这个境界，没有出入，平等无碍了。如果上座时状态还好，生活中却有所住著，就是有出入。功夫有出入，座上座下不能够完全心境一如，还要精进用功，上上升进。最后把做功夫的痕迹也要化空。比如说，从表面上看谁修得好，看上去是个大修行人，这还不行，功夫还没落堂，没有完全干净。非得像禅宗讲的桶底脱落，内外一如，这才行。所以做功夫是一层一层做上去的，最后才能化于无形。唯有真修实证才能究竟了道。佛母王逍禅堂开示佛母王逍禅堂开示禅修禅修（弟子道宗、妙如根据佛母开示录音整理）

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